Sunday, 30 December 2012

Amar Bharti Group Editor


Friday, 16 November 2012

स्वयं को दोहराता इतिहास

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय
 
गंधर्वसेन , शरद पगारे की लिखी हुई एक औपन्यासिक कथा है जिसमें उज्जयिनी के कर्दम वंश का इतिहास और रहस्य छिपा है। दरअसल प्रारम्भिक रूप से यह उपन्यास कर्दम वंश के राजा चित्रसेन, सामंतसेन और हरिसेन पर आधारित  लगती है लेकिन गूढ़ रूप से अध्ययन करने पर यह कर्दम वंश के शिल्पकार, राजपुरोहित, राजमित्र, मार्गदर्शक और राजमित्र विष्णुगुप्त के इर्द-गिर्द घूमती है। अगर यह कहा जाए कि ‘गंधर्वसेन’ की उज्जयिनी के कर्दम वंश के सिंहासन तक पहुंचने की यात्रा के प्रस्तोता विष्णुगुप्त हैं तो कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी। वे कर्दम वंश के हर उस दौर के साक्षी हैं जिस दौर से कोई राजतंत्र गुजरता है। 
क्षिप्रा नदी के तट पर बसा उज्जयिनी चित्रसेन के संरक्षण और विष्णुगुप्त के नेतृत्व में एक ऐसा राज्य था जो अपनी सुख और समृधि  पर इठलाता था, जहां क्षिप्रा युग-युगांतर से कर्दम वंश के राजाओं के पांव पखारती चली आ रही है, जहां घाटों, मंदिरों, देवालयों और शिवालयों में रसिकों, भक्तों, तीर्थयात्रियों की चहल-पहल से पूरा साम्राज्य मुखरित हो उठता था और इन सबसे परे स्थितप्रज्ञ योगी सा खड़ा था कर्दम वंश का प्रासाद, जो अपनी भव्य, गौरवमयी और यशस्वी इतिहास तथा प्रतापी राजाओं की परम्परा की नींव पर टिका था। लेकिन ‘गंधर्वसेन’ का कथानक भी एक परम्परागत शैली का आवरण ओढे़ एक राजतंत्रात्मक व्यवस्था का अप्रतिम उदाहरण बन गया है। राजव्यवस्था की इतिहास की परम्परा और उसकी विलासितापूर्ण जीवन शैली की पृष्ठभूमि पर आधारित  यह उपन्यास इतिहास लेखन श्रेणी की ऐसी कृति है जिसे लेखक ने बड़ी खूबसूरती से पेश किया है। 
शरद पगारे की यह पुस्तक ‘गंधर्वसेन’ के कर्दम वंश की गद्दी पर बैठने की कहानी है जिसे लेखक ने परिस्थिति, पात्रों, और कसी हुई भाषा को आधार  बनाकर एक अनुपम और पठनीय बना दिया है। जहां तक इस उपन्यास के कथानक की रचावट और बनावट की बात है तो लेखक ने कथानक के माध्यम से सभी पात्रों को सशक्त और प्रभावी बना दिया है। इसमें जीवित पात्रों के अलावा क्षिप्रा नदी को भी एक प्रमुख पात्र के रूप में प्रस्तुत की गई है, क्योंकि लेखक का कोई भी वर्णन बिना क्षिप्रा नदी के पूर्ण नहीं होती। इस पुस्तक में कथानक के बाद सबसे सबल पक्ष है इसकी भाषा। लेखक इस उपन्यास को भाषायी तौर पर सुदृढ़ बनाने के लिए जिस तरह अलंकारिक भाषाओं का प्रयोग किया है वो इसकी भाव प्रवणता को सम्पूर्ण आकार देता है और औपन्यासिक श्रृंखला में एक नया अध्याय जोड़ता है। अगर इस उपन्यास को कथानक के परे अवलोकित करें तो निश्चय ही भाषायी आधर पर एक अलग ही स्थान हासिल होगा। लेकिन लेखक उपन्यास लेखन की सभी विधाओं  के समुचित स्त्रोत को संतुलित रूप से पेश किया है जिसमें पुत्र वात्सल्य, राजप्रेम, छल-प्रपंच, राजद्रोह की भावना, आवेग आदि शामिल हैं, उपन्यास के विकासक्रम में समय-समय पर अपनी स्थिति स्पष्ट करते हैं। कुल मिलाकर ‘गंधर्वसेन’ के सत्तासीन होने की यात्रा  में कई कहानियां जुड़ती चली जाती हैं चाहे वो चित्रसेन की पृथक कहानी हो, सामंतसेन और उनकी भार्या द्वारा अपने ममत्व को त्याग कर दासी पुत्र हरिसेन को स्वपुत्र के रूप में पोषण करना हो या फिर  उसी हरिसेन के धीवरवंश  की कन्या श्यामली के प्रणयपाश में बंधकर  राजप्रासाद त्याग कर निर्वसन और अंत में मौत को अलिंगन कर अपने अपने पुत्रा गंधर्वसेन को अनाथ एक पड़ोसी के साथ छोड़ देने की कहानी हो, ये सभी पल गंधर्वसेन को उज्जयिनी की सत्ता के करीब पहुंचाते  हैं और इसी यात्रा की अप्रतिम व्याख्या   शरद पगारे ने अपने भाव प्रवणता और शाब्दिक विस्तार से किया है। 
गंधर्वसेन: शरद पगारे
वाणी प्रकाशन
4695, 21ए
दरियागंज, नई दिल्ली-02
मूल्यः 150 रु.

Friday, 2 November 2012

विस्मयकारी दुनिया से एक परिचय

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय
यतीन्द्र मिश्रा की लिखी यह पुस्तक ‘विस्मय का बखान’ कला के विभिन्न स्वरूपों और उनकी उपस्थितियों का सार है। यहां लेखक ने कला के विभिन्न रूपों पर एकाग्र होकर लेखनी को केन्द्रित किया है। कला के विभिन्न रूपों और लेखक द्वारा लिखे गए डायरियों, स्मृतियों, कला और कलाकारों की दुनिया तथा उनकी यात्रा का ‘विस्मय बखान’ है जो कला-यात्रा के प्रभावों की स्नेहिल स्पर्श तथा साहित्य और संस्कृति के समाज में कुछ जोश तथा जिज्ञासा के साथ समकालीनता का तारतम्य बैठाने का प्रयास है। मूलरूप से यह पुस्तक लेखक के पिछले कुछ सालों में समय-समय पर पत्रा-पत्रिकाओं में कलाओं पर लिखे गए निबन्धें का एक संचयन है जो बिना किसी कालक्रम की अवधरणा के तिथिवार प्रस्तुत किए गए हैं। लेखक ने इस पुस्तक को इस मायने में खास और रोचक बना दिया है कि पुस्तक लेखन के समय कला के विभिन्न मूर्धन्यों  और उनके बारे में लिखे गए स्मृति लेखों को भी सम्मिलित किए गए हैं जो इस पुस्तक को और ज्यादा पठनीय बनाते हैं। लेखक द्वारा लिखे गए तिथिवार डायरी, कला के विभिन्न रूपों पर जमे गर्द को साफ करने का कार्य करता है। चाहे वो शास्त्रीय  संगीत का क्षेत्रा हो, हुसैन की पेंटिग्स कला हो, लता मंगेश्कर की दैवीय आवाज हो या फिर साहिर लुधियानवी  द्वारा लिखे गए वो गाने हों जो जिन्दगी के मेलोड्रामा, प्रेम और विरह के बीच का अर्न्तद्वन्द्व, जंग और अमन, परिवार, समाज तथा राजनीति के विभिन्न भावालोकों से संवाद कराते हैं। ये सभी विषय इस संचयन का हिस्सा बनते हैं। 
इस संचयन खंड से जब बाहर निकलते हैं तो लेखक ने कला के विभिन्न रूपों के बहाने संगीत के विभिन्न शैलियों से रूबरू कराया है जिसे भाषा की निजी व स्वायत उपस्थिति ने उसे सम्पूर्ण आलोकित कर दिया है। लेखक ने भाषा का इस्तेमाल इस रूप में किया है कि कला के आवरण में कोई भी परिवर्तन या उतार-चढाव  हस्तक्षेप नहीं कर पाते हैं। हालांकि लेखक ने भाषा और कला के बीच के अंतर को भी स्पष्ट किया है। इस संचयन में  संगीत के एक ऐसे आवरण का वर्णन किया गया है जो इस आशय से शुरू होता है कि ‘अगर आप पहाड़ी सुनिएगा तो जंगल में जाना पड़ेगा।’ दरअसल यह खंड संगीत के विभिन्न राग और उसके परिवेश सृजन की अप्रतिम व्याख्या है। यहां संगीत के साथ नृत्य की परम्पराओं का भी जिक्र किया गया है और यह परम्परा रामजन्म के सोहर से लेकर कृष्ण-राध की लीलाओं पर आधरित नटवरी नृत्य को समेटे हुए नवाब वाजिद अली शाह की रास और कथक से मिलता एक नृत्य ‘रहस’ तक पहुंचती है और बड़ी तल्लीनता से बताती है कि संगीत और नृत्य के इस यात्रा में कितने संयोजन, राग-रागिनियों, श्रृंगारिक अभिव्यक्तियों ने अपनी उपस्थिति दर्ज कराई है। लेखक ने अवध् के संगीत और उसकी परम्परा का बड़ी तसल्ली से जिक्र किया है। दरअसल यह अवधी  संगीत का व्यापक आवरण है जो अवध् के सन्तों, कवियों, गायकों, तवायफों, कथिकों, कीर्तन मंडलियों, नवाबों, वाग्गेयकारों एवं घरानों को समाहित किए हुए है। अवध् के संगीत की विशेषता यह है कि संगीत के तमाम उतार-चढावों के बावजूद शास्त्रीय य संगीत मुख्यधरा में बना रहा। इस क्षेत्र खंड की जितनी भी गायन और नृत्य की उपधराएं रहीं, उन्होंने एक समय विशेष में ख्यातिलब्ध  हुईं और वे धीरे धीरे  इतिहास का अंग बन गईं। इससे जब बाहर निकलते हैं तो हिन्दी फिल्म के आरम्भिक दौर और संगीत तथा नृत्य के आलोक में बाईयों के काल में प्रवेश करते हैं जहां फिल्मों  में संगीत के प्रारम्भिक दौर का विश्लेषण किया गया है साथ ही तत्कालीन समाज और राजघरानों के सांगितिक यात्रा का  भी वर्णन किया गया है। लेखक ने तवायफों और बाईयों के उस दौर का जिक्र किया है जब पिफल्मी दुनिया में उनके संगीत और नृत्यों का दबदबा सर्वाधिक था। लेकिन यहां यह भी स्पष्ट है कि सिनेमा के बदलते दौर ने उन्हें गुमनामी के स्याह गर्त में धकेल  दिया। पुस्तक के आखिरी खंड में स्मरण के रूप में पं मल्लिकार्जुन मंसूर, उस्ताद अमीर खां, पं कुमार गन्धर्व  पं भीमसेन जोशी, शैलेन्द्र और निर्मल वर्मा से जुड़ी कुछ यादें है जिसे लेखक ने आधार  बनाकर अपनी भावनाओं को मूर्त रूप दिया है। कला और साहित्य के बहाने इन मूर्धन्य  वाग्गेयकारों के कला सम्बन्धी  विचारों और सरोकारों को एक नए ढंग से देखने का जतन किया है। अंत में ‘रसन पिया’ शीर्षक से लिखी गई कविता जो ग्वालियर घराने के ख्याल गायक उस्ताद अब्दुल रशीद खां को समर्पित है। दरअसल इस कविता से पुस्तक एक समग्रता को हासिल करती है। यतीन्द्र मिश्र ने इस पुस्तक के माध्यम से संगीत, नृत्य, साहित्य, सिनेमा आदि विमर्श के सहारे कलाकारों, वाग्गेयकारों, कवियों, लेखकों नर्तकियों के संस्मरणों और उनसे हुए संवादों को आधार बनाकर एक विस्मयकारी संसार का बखान किया है। 

विस्मय का बखानः यतीन्द्र मिश्र
वाणी प्रकाशन
4695, 21ए, दरियागंज
नई दिल्ली-110 002
मूल्यः 395रु.

Saturday, 20 October 2012

नई सोच के साथ एक गंभीर पहल

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय 
नाट्य विधा  की पारम्परिक संरचना, शैली से परे रवीन्द्र भारती की यह पुस्तक ‘अगिन तिरिया’ एक अलग ही भावालोक और मानक स्थापित करती है। यह रचना एक ऐसा आवरण प्रस्तुत करती है जिसमें साहित्य के विभिन्न आयामों यथा भाषा, शैली, और रचाव को आधार  बनाया गया है। दरअसल रवीन्द्र भारती अपनी नाट्य कृति की परम्परागत शैली और प्रस्तुति से अलग ही पहचान बनाए हुए हैं। लेकिन इस रचना में उन्होंने उस परम्परा से पृथक एक अद्भुत पृष्ठभूमि पर अपने भाव व्यक्त किए हैं जिसमें परम्परागत पात्रों की जगह कुछ ऐसे पात्र हैं जो नाट्य शिल्प से सर्वदा अनभिज्ञ हैं फिर  भी रवीन्द्र भारती ने उन पात्रों को संवेदना और भाव देकर इतना परिपुष्ट कर दिया है कि वे नाट्य कृति की परम्परागत शैली से एकाकार हो जाते हैं। फिर एक ऐसे नाट्य साहित्य की रचना होती है जिसके गर्भ में छिपा है एक लम्बा संघर्ष, सामाजिक जटिलता, लोक परम्परा की नकारात्मक वृत्ति और इसके आलोक में पनपने वाली रूढ़िवादिता। इसमें एक ऐसी रचाव और बनावट है जिसमें देशी और आंचलिक भाषाएं एक अलग ही भाव के साथ प्रस्तुत होती हैं जिससे इसमें एक लचीलापन, लोकरंजिता और सांकेतिक नाटकीयता आ जाती है। तीन अंकों और बीस दृश्यों में समाहित यह नाटक कुछ ऐसे दृश्यों के साथ शुरू होता है जिसमें एक समाज का चरित्र चित्रण है जहां समाज दास और स्वामी, बुर्जुआ और सर्वहारा तथा शोषक और शोषित वर्ग के मार्क्सवादी विचार में विचरण कर रहा है, जहां सभ्यता ने अपने विकास के क्रम में पहले से शोषित, दलित और बेबस लोगों को गर्त में ध्केल दिया है। दरअसल यह संघर्षगाथा  है हाशिए पर जी रहे बहिष्कृत कुलांगार और सर्वभोगी तथा सर्वसुविधा  पर कुंडली मारकर बैठे अग्नि-कुटुम्ब समाज के बीच की।
 नाटक का दूसरा अंक लोकतांत्रिक समाज के उस पहलू पर प्रकाश डालता है जहां हत्या की संस्कृति पनपती है और विश्व सत्ता उसे पोषित करती है। इस अंक में दृश्यों में एक सांकेतिक अर्थ छिपा है जिसमें यह दर्शाया गया है कि प्रेम की हत्या करने वाली व्यवस्था सर्वदा आतंक की आगोश में पोषित होती है। दरअसल यह नाट्य खंड लोकतांत्रिक समाज और अपने अस्तित्व को बचाए रखने के संघर्ष को दृश्यांकित करता है। इसमें दो वर्गों के बीच का प्रतिद्वन्द्व है जिसमें एक वर्ग तानाशाह, पाखंड, शोषक, हत्यारा, सम्पतिशोषक, ज्ञान और आलोक वर्ग का प्रतिनिधित्व  करता है जो सुविधाहीन , शोषित, निरीह वर्ग का शोषण करता है। ये अपने साम्राज्य के आलोक में इतने प्रतिहिंसक हैं कि कोयल की सांकेतिक बोली भी इन्हें चुनौती लगती है और वे उस सुर मल्लिका की गर्दन मरोड़ने से नहीं चूकते। दरअसल यह अंक उस बुर्जुआ वर्ग के साम्राज्यवादी नीति की परिचायक है जहां मानवता दम तोड़ देती है। 
नाटक का तीसरा अंक एक ऐसी सत्ता का दृश्यांकन है जहां अग्नि के ताप, आलोक दृष्टि, साहस, शक्ति ऐसे तमाम गुणों का आवरण ओढ़कर  श्रेष्ठी समाज धर्म  और आतंक का साम्राज्य स्थापित कर चुका है। वे इतने दंभी हैं कि इसके आलोक में संशकित होकर भी आलोकित हो रहे हैं। इस अंक के कुछ दृश्यों में अनुचरों की गुलामी के विद्रुप, विकृति और कुत्सित भावों का समावेश है जिसे देखकर समाज का श्रेष्ठी गुदगुदाता है। ये श्रेष्ठी (शोषक वर्ग) ऐसे चरित्र का प्रतिनिधत्व  करते हैं जो अपने अनुचरों की असामयिक या अकाल मृत्यु को प्रिय खेल समझते हैं और उसका जश्न मनाते हैं। लेकिन नाटक आखिरी दृश्य के बदलाव, जागृति, रूढ़िवादी परम्परा के अवसान का प्रतिबिम्ब प्रस्तुत करता है जब शोषित वर्ग की चेतना जाग उठती है और सामाजिक पूर्वाग्रहों और गुलामी की बेड़ियों से उन्मुक्त हो जाता है और फिर  एक नियति बन चुके घने तिमिर से बाहर एक नई रोशनी में आंखें खोलता है। 
बहरहाल नाटककार रवीन्द्र भारती अपनी इस रचना ‘अगिन तिरिया’ के साथ एक अनोखा लेकिन सार्थक और सफल प्रयास किया है। उन्होंने जिस प्रासंगिकता, विषयवस्तु, योजना को उठाया है वो उनके लोकरंजक पात्र, भाषिक योजना, क्षेत्रीय  और देशी शब्दावली के सफल और सटीक समावेशन से और प्रभावी हो जाते हैं। जहां तक इसके मंचन और प्रस्तुति की बात है तो परम्परागत और नियमित नाटक शैली से परे इसमें गम्भीरता है। इस नाटक की भाषायी योजना ने इसे मंचकों और निर्देशकों के सामने एक चुनौती बना दिया है। लेकिन इतना भी अवश्यम्भावी है कि यह नाटक अपने मंचन से एक नई परम्परा को जरूर परिभाषित करेगा। 
 
अगिन तिरियाः रवीन्द्र भारती
राधाकृष्ण  प्रकाशन प्रा. लि.
7/31, अंसारी मार्ग,  दरियागंज-02
कीमतः 200रु.

Sunday, 14 October 2012

‘दस्तक’ चुपके से

पुस्तक समीक्षा, अजय पाण्डेय
यशोदा सिंह की ‘दस्तक’ साहित्य सृजन के लिए एक ऐसी नजीर है जिसे उनके बाद की पीढ़ी इसे पोषित और संचित कर हिन्दी साहित्य को औरसमृद्ध करेंगी। उनकी ‘दस्तक’ को प्रथम सोच और समझ से परे न तो संस्मरण माना जा सकता है और न ही रेखाचित्र या फिर  डायरी। यह तो इंसानी कहानी है जिसके केन्द्र में एक अविस्मरणीय पात्र ‘हसीना खाला’ है। हसीना खाला एक ऐसी किरदार है जो आम समाज और दैनंदिन की जिन्दगी में हमारा एक अभिन्न हिस्सा बन जाती है और फिर  चल पड़ता लिखने का एक सिलसिला। ‘दस्तक’ की सूत्राधार हसीना खाला के साथ चलने वाली कहानी दरअसल कई जिंदगियों और किरदारों को आपस में जोड़ता है और उसे समाज से रूबरू कराता है। हसीना खाला की कहानी एक ऐसी दुनिया में पल्लवित होती है जहां ‘दस्तक’ देने के लिए ऐसे रास्तों से गुजरना पड़ता है जहां पानी के लिए लम्बी लाइन में लोग अहले सुबह से खड़े होते हैं, जहां दो लोग खड़े हो जाएं तो रास्ता बंद हो जाता है, जहां पानी गिरने से कीचड़ भर जाता है, जहां मुहल्ले की बूढ़ी औरतें राशन न मिलने से राशनवाले को पानी पी-पीकर कोसती हैं, जहां पड़ोस वाली बाजी की नई नवेली बहू जब दाल को छौंक-बघारती है तो बूढ़ी खाला का खांसते-खांसते दम निकल जाता है। फिर जाकर हसीना खाला की कहानी की परिधि तक पहुंचा जा सकता है। लेकिन बावजूद इसके हसीना खाला के व्यक्त्वि को आसानी से नहीं समझा जा सकता। ‘दस्तक’ को पढ़ते हुए हसीना खाला के बारे में अन्तःमन में एक जिज्ञासा पनपती है कि वे कौन हैं? उनका परिचय क्या है? पिफर ऐसा लगता है कि कहीं ये यशोदा सिंह की परिकल्पना की कोई पात्र तो नहीं, लेकिन अगले ही क्षण उनका व्यक्त्वि एहसास दिलाता है कि दरअसल हसीना खाला को किसी एक पात्रा की परिधि में समेटा ही नहीं जा सकता। वो तो ‘हॉस्पिटल ऑन फुट’, ‘काउंसिलर ऑन डिमांड’, ‘सफल जीवन जीने के सहज नुस्खे की जीती जागती प्रतिमूर्ति’ और मानवता को अपनी बूढ़ी और एकाकी कंधें पर ढ़ोने वाली शांति स्वरूपा है, जो ‘नाफ उतारते’ समय उतनी ही ममत्व दिखाती है जितना राशन के न मिलने के पीछे होने वाली सियासत के विरूद्ध  प्रखरता। दरअसल हसीना खाला अपने सम्पूर्ण जीवनकाल में कई चरित्रों को जीवंत करती है। यह महज इत्तेफाक या लेखिका के मन की परिकल्पना नहीं है कि अपने मुहल्ले में रहते हुए संवेदना, अपनत्व और ममत्व की डोर से बंधी  हसीना खाला का जीवन कितना एकाकी है। उनके मन में भी एक कसक है, सूनापन है जो गाहे-बगाहे उनके अकेलेपन में ‘दस्तक’ दे जाता है चुपके से। अपने अन्य चरित्र में मूर्त होते हुए हसीना खाला एक और कथांश का पटाक्षेप करती है। उन्हें इस बात का इल्म है कि देश में राजनीति का स्तर क्या है और राजनीतिक दलों ने आम लोगों को कितना बेवकूफ बनाया है। उन्हें सब पता है कि कांग्रेस ने कितनी अनियमितताएं की हैं और भाजपा तो लाला और बनियाओं का ही पेट भरती रही है। ऐसे में हसीना खाला का चरित्र और भी सशक्त हो जाता है जब उन्हें ‘गाँधी’ की असलियत और उसकी ताकत का एहसास हो जाता है। बावजूद इसके हसीना खाला की जिन्दगी कभी रूकती नहीं। लेकिन उनके जीवन में एक ठहराव है, जहां वो जिंदगी के कारोबार में तमाम सिलवटों के बाद भी इत्मीनान की जीवन जी रही हैं। उनके चेहरे पर उफ और बेबसी का लेसमात्र अंश नहीं है। दरअसल हसीना खाला की शख्सियत एक ऐसी पहेली है जिसे समझने और बुझने के लिए उनकी दुनिया और बस्ती का एक हिस्सा बनना पड़ेगा। नहीं तो हसीना खाला जैसे पात्र हमारे रोजमर्रा की भागमभाग जीवन से कब निकल जाएगी और हमें एहसास तक नहीं होगा। और हम एक ऐसे दर्शन से महरूम रह जाएंगे जो हमारे जीवन का सबसे बड़ा फलसफा है। पुस्तक के दूसरे पहलू अर्थात् जब इसके सृजन और भाषा की बात करते हैं तो ‘दस्तक’ कहानी, रेखाचित्र, कथा-बिम्ब, संस्मरण और डायरी इन तमाम विधाओं  की परिभाषा से परे एक अलग ही रचना की पृष्ठभूमि तैयार करती है। ‘दस्तक’ के सृजन के भी दो पहलू हैं जिसमें अव्वल तो इसकी शैली ही है जो पुस्तक के तमाम कथांशों को पढ़ते या इनसे गुजरते वक्त ये एहसास कराते हैं कि यशोदा सिंह अपनी स्मृतियों और वर्तमान के मानस पटल को एकाकार करते हुए उसमें गोता लगा रही हैं। ‘दस्तक’ किसी परम्परागत लेखन शैली, किताबी भाषा, शैलीगत कसावट की परिधि से  बाहर एक ऐसी प्रस्तुति है जो जीवन के तमाम सिलवटों और उसकी बनावटी एहसासों में रहते हुए संभावनापूर्ण साहित्य सृजन का एक मानक प्रस्तुत करती है। ‘दस्तक’ का दूसरा पहलू यह जानना है कि इसे साहित्य सृजन की किसी श्रेणी मे रखा जाए, परन्तु हसीना खाला के व्यक्त्वि को पढ़कर यह स्पष्ट भी हो जाता है कि ‘दस्तक’ को निश्चित परम्परा में समेटना उचित नहीं। क्योंकि ‘यहां न तो कोई सनसनी है और न ही कोई मिर्च-मसाला।’ यहां तो बस एक वृतांत है जिसमें इत्मीनान है, एक ठहराव है। ‘दस्तक’ स्मृतियों का एक ऐसा कैनवास है जिस पर कई छवियों को उनकी भूमिका के अनुसार उकेरा गया है। भाषा के दृष्टिकोण से यह उर्दू-हिन्दी की हिन्दुस्तानी जुबां है जो परम्परागत होते हुए भी सहज और सरल है। 
 
दस्तकः यशोदा सिंह
वाणी प्रकाशन
4695ए 21-ए, दरियागंज
नई दिल्ली- 110 002 
मूल्यः 175रु.

Wednesday, 10 October 2012

साहित्य के विभिन्न भावालोकों में

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय

साहित्य के विभिन्न आयामों, दृष्टिकोणों, परम्पराओं और शोधपरक  विषयवस्तु को समेटे सुधीश पचौरी द्वारा संपादित वाक् का यह अंक साहित्यिक फलक पर एक चतुर्दिक छाप छोड़ता है। साहित्यिक संग्रह के प्रारम्भ में श्यौराज सिंह ‘बेचैन’ की कुछ स्मृतियां तत्कालीन समाज को समझने-बुझने का एक आधार  प्रदान करती हैं। ‘दाखिले की शर्त’ शीर्षक से शामिल इस संस्मरण ने समाज में विद्यमान जटिलताओं, जातिभेदों, बेगारी प्रथा समेत तमाम विषयों को बड़ी सूक्ष्मता लेकिन सहजता से उठाया है। दरअसल यह संस्मरण साक्षी है उस दौर का जब समाज जातिभेदों और प्रपंचों के भंवरजाल में उलझा हुआ था। जहां समाज के निम्नवर्गीय (जातिगत रूप से) लोगों की नियति उच्चवर्गीय लोगों की ड्योढ़ी पर आकर दम तोड़ देती थी। वह साक्षी है उस दौर की जहां पढ़ने-लिखने का एकाधिकार  समाज के ऊँचें तबके के लोगों को ही प्राप्त था। लेकिन उन परिस्थितियों में श्यौराज सिंह ने जिस तरह तारतम्य बैठाया वह उनकी जिजिविषा, पढ़ने की ललक और समाज की प्रतिगामी धाराओं से लड़ने का प्रमाण प्रस्तुत करती है। इसमें शामिल दो अन्य शोधपरक  लेख ‘वर्णाश्रम व्यवस्था में  स्त्री ; देवी या दासी’ और ‘संथाल ‘हूल’; आजादी की पहली बड़ी लड़ाई’ इस सोच और परम्परा को आगे बढ़ाने का कार्य करते हैं। ‘वर्णाश्रम व्यवस्था में स्त्री ; देवी या दासी’ भारतीय इतिहास में स्त्रियों  की स्थिति पर प्रकाश डालता है। दरअसल इसमें वैदिक काल से लेकर हाल तक की घटनाओं में स्त्रीत्व परम्परा का दर्शन होता है। वैसे इस पूरे आलेख में इस प्रश्न का उत्तर तलाशने की कोशिश की गई है कि जिस प्राचीन भारतीय सभ्यता और संस्कृति का महिमामंडन किया जाता रहा है उसमें नारी की क्या स्थिति थी। सामाज में उसे किस श्रेणी में रखा गया था- देवी या दासी? दूसरा लेख ‘संथाल ‘हूल’; आजादी की पहली बड़ी लड़ाई’ एक व्यापक शोध् है तथा आजादी की लड़ाई में योगदान देने वाले उन लोगों को सामने लाने का प्रयास किया गया है जिन्हें समयचक्र ने नेपथ्य में भेज दिया है। दरअसल भारत की आजादी की लड़ाई की परिधि कुछ शहरों  और कुछेक लोगों तक सिमट कर रह गई है लेकिन सही मायने में आजादी की लड़ाई गरीब किसानों, आदिवासियों, कामगारों  ने लड़ी। यह लेख संथाल ‘हूल’ को केन्द्र में रखकर लिखा गया है जिससे स्पष्ट किया गया है कि यह शोषण के खिलाफ एक व्यापक जन आंदोलन था जिसमें  एक बड़ी क्रांति का बीज निहित था। लेकिन यह दुर्भाग्य है उन संथालों का या फिर  इन जैसे हजारों-लाखों लोगों का जो पूंजीवादी व्यवस्था में जकड़े हुए हैं और उन्हें वैसे देश की माटी नसीब हुई जहां एक आंतरिक उपनिवेश काम करता है जिसने क्रांति की धार को हमेशा कुंद किया है। बाद के लेखों में साहित्यिक यात्रा की शुरूआत होती है जिसमें पहला लेख ‘त्रिलोचनः नैसर्गिकता को परम्परा बनाता सृजन’ त्रिलोचन की साहित्यिक रचना को समर्पित है। त्रिलोचन की पूरी रचना एक साधरण प्रसंग से युक्त लेकिन असाधरण प्रभाव और रचना साहित्य का सच उजागर करता है। उनकी रचनाएं सत्य, प्रतीति, और प्रबोध् की अंदरूनी बनावट से पैदा होता है जो यह स्पष्ट करता है कि उनकी रचना भूमि का कोई ध्रुवीय  संघर्ष नहीं है। त्रिलोचन की रचनाएं एक घालमेल हैं जो एक दर्शन है, मूल्य है जो उनकी रचनाओं में एक समीकरण पैदा करता है। दरअसल उनकी रचनाएं काफी व्यापक भाव तो प्रस्तुत करती हैं परन्तु बहुआयामी साबित नहीं हो पाती। आगे के खंड में एक कहानी ‘तनहाइयां परिंदे की’ शीर्षक के साथ है जो एक क्रांतिकारी युवा नेता हेमंत के इर्द-गिर्द घूमती है। हेमंत एक ऐसा किरदार है जिसके अन्तर्मन में शासन-प्रशासन के लिए उतनी ही घृणा है जितना कि अपनी सहपाठी ज्योति से प्रेम। लेकिन यह कहानी उस पृष्ठभूमि पर आधरित है जहां तिथियों को छोड़कर बाकी सबकुछ झूठ होता है। इस श्रृंखला में तीन काव्यखंड भी हैं। जिसमें पहली बोध्सित्व की कविताएं हैं जिसमें एक भावशून्य बिस्नू की दास्तान है लेकिन इससे ज्यादा महत्वपूर्ण वो कड़ी है जो यह समझता है कि ‘जिनकी आंखों में कुछ नहीं होता उनके जीवन में कुछ नहीं होता’। इसके अलावा युवा पीढ़ी के दो प्रतिनिनियों की कविताएं हैं जिसमें पहली निशांत और दूसरी शंकरानन्द की हैं। निशांत की कविताएं जहां कैनवास पर उकेरे गए चित्रों के विभिन्न भावालोकों को बयां करती हैं वहीं शंकरानन्द की कविताएं राजनीतिक समझ और सामाजिक सजगता की उम्मीद जगाती हैं। इसके अलावा ‘कल्पना’ पत्रिका के संपादक जगदीश मित्तल से बातचीत की लम्बी श्रृंखला है जो कला के विभिन्न आयामों से संवाद स्थापित करता है। प्रियदर्शन का पुस्तक विशेष ‘वन से खुले और बंद अज्ञेय’ शीर्षक से ‘अपने-अपने अज्ञेय’ की समीक्षा है। दरअसल यह विश्लेषण पूरी तरह अज्ञेय दर्शन है। अंत में दो शोध् आलेख हैं जिसमें एक जगदीश चतुर्वेदी द्वारा ‘आचार्य रामचंद्र शुक्ल और साहित्य का इतिहास दर्शन’ कराता है तो वहीं विजयदान देथा द्वारा रचित ‘कंचन बड़ा कि काया’ का पल्लव द्वारा विश्लेषण है। जहां हर किरदार एक दुविधा  में  जीता है। यह कहानी विजयदान देथा को गहरी लोक चेतना के कलाकार के रूप में स्थापित करती है। वे बड़ी सापफगोशी से अपनी बात स्पष्ट करते हैं कि जिस सुख की प्राप्ति के लिए मनुष्य को धन  और उपभोग की लालसा है उसी लालसा में जीवन बीतता चला जाता है, सुख नहीं मिलता। दरअसल इस पूरी कहानी में झूठे मूल्यों, आदर्शों मनुष्य की उदात्तता की सर्वोच्च कामना को परिलक्षित किया गया है। बहरहाल, वाक् का यह अंक गंभीर, सार्थक और सटीक संग्रहों के साथ एक सम्पूर्ण कलेवर है जिसे संपादक सुधीश  पचौरी ने और ज्यादा धार  दिया है। 
 वाक्
वाणी प्रकाशन, 21-ए
दरियागंज, नई दिल्ली-02
कीमतः 75रु.

सूनी आंखों में तैरते सपने

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय

प्रतापराव कदम का यह काव्य संग्रह ‘उसकी आंखों में कुछ’ एक ऐसी सामाजिक परिपाटी पर आधरित है जहां अराजकता और खोखले आदर्श हर कोने और हर स्तर पर बिखरे हुए हैं जहां कवि अपनी भावनात्मक परिपक्वता से प्रतिकार करता है। दरअसल इस संग्रह की कविताएं प्रश्न पूछती हुई प्रतीत होती हैं जो समाज में, मान्यताओं में और मानवीय भावनाओं में अपने औचित्य और अस्तित्व को तलाशती हैं। इन कविताओं में कस्बों और मध्यमवर्गीय लोगों की भावनाएं समाहित हैं जहां अराजकता का विस्तार नित्य फैलता जा रहा है। इन कविताओं में जीवन के कटु यथार्थ और उनमें छिपी संवदेना का खुरदरा स्पर्श निहित है। प्रतापराव कदम अपनी पैनी नजर से समाज के कौटिल्य चेहरे और विद्रूप खबरों की भी शिनाख्त करते हैं और मानवीय नृशंसता को भाष्य रूप प्रदान करते हैं। ‘निठारी तो हंडिया का एक चावल है’ और ‘नीम मुल्ला खतरा-ए-ईमान’ इस कड़ी की दो कविताएं हैं जो निठारी हत्याकांड और हैदराबाद में तसलीमा नासरीन पर हुए हमलों पर आधारित  है। इन कविताओं ने प्रतापराव कदम को राजनीतिक आधारित  भी प्रदान किया है जिससे वे प्रश्नवाची राजनीतिक कविता कर पाये हैं। इस संग्रह में शामिल कविताएं वैचारिक दृष्टिकोणों और मान्यताओं के सहारे एक ऐसा आवरण प्रस्तुत करती हैं जहां मनुष्य संघर्ष, यातनाएं, पीड़ा आदि कटु सत्यों से घिरा होता है। इस कड़ी में ‘हितैषी कहां सब्र करते हैं’, ‘लानत भेजता हूं’, ‘कश्मीर से कन्याकुमारी तक एक है’, ‘किशोर त्रिपाठी आत्महत्या केस’ और ‘घृणा’ आदि ऐसी कई कविताएं हैं जो तल्ख सच्चाइयों को बयां करती हैं और ऐसा नहीं है कि ये सच्चाइयां सिर्फ मानवीय   संवेदनाओं के धरातल पर ही विद्यमान हैं बल्कि ये तो समाज और जीवन को भी बुरी तरह झकझोर रही हैं। ‘बाजार ही सत्य मृत्यु की तरह’ इसका प्रमाण है कि मनुष्य भविष्य में अपनी सभी उत्कंठाओं और सपनों को खो देगा। क्योंकि एक आदमी एक जगह से हटता है/हवा तुरन्त खाली जगह भर देती है। वैसे कवि इससे बाहर निकलकर जीवन की अन्य तल्ख छवियों को भी प्रस्तुत करता है। यह कितना औचित्यपूर्ण लेकिन रोचक है कि जब कवि एक तरफ समाज के विद्रुप चेहरे पर से पर्दा उठा रहा है तभी वह ‘लोटा’, ‘आसमान ही टूट पड़ेगा’, ‘डांगरिया’, ‘मेरे भूत भविष्य दोनों’, ‘सांस लेने भर से’ और ‘दुम’ आदि कई कविताएं भी चाटुकारिता, फूहड़ता, आत्ममुग्धता  को आधार बनाकर लिख रहा होता है जो एक सार्थकता और वैचारिक दृष्टिकोण पेश करता है। इस संग्रह की कुछ कविताएं जैसे ‘फ़ज़र की नमाज के वक्त इमलीपुरा’, ‘कश्मीर से कन्याकुमारी तक एक है’, ‘विष्णु गणपत चौधुले, ‘खेल कबड्डी का’ या फिर  ‘कोसी नदी’ समाज से कुछ सवाल करती हुई नजर आती हैं। हालांकि यह बड़ा ही रोचक है कि कवि जीवन और समाज के हर ओर से कविता ढ़ूंढ़ लेता है और अपनी अभिव्यक्ति से एक सार्थकता दे पाता है। इसके अलावा, कई कविताएं हैं जो भारतीय समाज के परिदृश्यों, उनकी मौलिकता, इतिहासों और संवेदनाओं से उसे भाषायी भीड़ से परे ले जाती हैं। लेकिन यह भी सत्य है कि कवि ने इस प्रकार की रचना कर एक साहसी कदम उठाया है। प्रतापराव कदम ने अपनी कविताओं से मानवीय चिन्ताओं को एक कैनवास पर उकेर कर एक विमर्श का मौका प्रदान करते हैं। उन्होंने अपनी रचनाओं से उन लोगों को एक बल प्रदान किया है जो सामाजिक प्रपंचों, राजनीतिक आक्षेपों और धर्मिक क्षरण से कुंठित  हैं। इसमें लोगों की विवशता को सामने लाया गया है कि वो इन प्रपंचों के खिलाफ आवाज उठाए या अपनी इज्जत बचाए। जैसे- मैं आदमी नहीं पैजामा, वह भी बिना नाड़े का/ दोनों हाथ जेब में, बचाए, बनाए हुए इज्जत। (पैजामा)। वैसे ‘फेसबुक’ को लेकर क्षोभ भी व्यक्त किया गया है कि युवा वर्ग कैसे एक मायावी और छद्म दुनिया में विचरण कर रहा है। जहां सब कुछ तो है लेकिन नकली और निरर्थक। ये भ्रामक परम्परा सिपर्फ यहीं नहीं दिखती बल्कि यहां से निकलकर ‘कागज’ पर भी दिखती है क्योंकि हमारे देश में अधिकांश काम कागजों पर ही होते हैं जो ‘फेसबुक’ की तरह छलावा मात्र है। वैसे ‘इस तरह वसंत’ इसी कड़ी का अगला हिस्सा माना जा सकता है जहां जीवन की सच्चाई पर एक भ्रामक और फरेबी आवरण ओढ़ा दिया जाता है, लेकिन मनुष्य फिर  भी चलता जाता है बिल्कुल उस साइकिल की तरह जिसमें दोनों पहिए उस दम्पति की पहचान हैं जिसमें एक की लाचारी दूसरे की रफ़्तार  को थाम सकती है। 
बहरहाल, इस संग्रह की कई अन्य कविताएं ऐसी हैं जो सटीक प्रभाव छोड़ती हैं और स्पष्ट करती हैं कि प्रतापराव कदम इन कविताओं के माध्यम से राजनीतिक, धर्मिक और सामाजिक अपकृत्यों पर प्रहार कर रहे हैं। वे इन सबके विरूद्ध  होने वाले आंदोलन, अनशन के समानान्तर भाषायी हथियार भी उपलब्ध् कराते हैं। इन कविताओं की भाषा सरल और सहज है जिससे किसी प्रकार को कोई भ्रम नहीं पैदा होता है और यदि होता भी है तो पाठक उसको पोषित कर अपने आप को समृद्ध  करता है। 

उसकी आँखों में कुछ; प्रताप राव कदम 
राधाकृष्ण  प्रकाशन  


-- 
AMAR BHARTI (HINDI DAILY)
Pratap Bhawan, 5, Bahadurshah Zafar Marg,
New Delhi-110002
Tel.:011-23724460, 43083451  Fax:011-23724456

Friday, 5 October 2012

अनुभूतियों को मथती एक परम्परा

Jindagi ke liye hi
पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय

रिपुसूदन श्रीवास्तव का यह काव्य संग्रह ‘जिन्दगी के लिए ही ’ दरअसल उनकी एक कविता ‘देरिदा और कविता’ के माध्यम से स्पष्ट होता है। वैसे यह पूरा संग्रह कविताओं के बदलते चरित्र को प्रस्तुत करता है क्योंकि वर्तमान काव्य लेखन न किसी बंधन  को समझता है और न ही किसी परम्परा को। वह तो एक नदी की तरह है जो रोज अपनी धारा बदलती है। वह एक रस्सी तोड़कर भागे हुए बैल की तरह है जो कभी इस खेत में मुंह लगाता है तो कभी उस खेत में। बहरहाल अपने प्रारंभिक परिचय में यह पुस्तक लेखक के अनुभवों का वो शाब्दिक विस्तार है जो अपने आप में सम्पूर्णता की पराकाष्ठा है। इस संग्रह की सभी कविताएं कल्पना और विचार के साथ धरातल  की वास्तविकता से ऐसा तारतम्य स्थापित करती है जो अपने लिए एक नया मार्ग स्वयं तलाश लेती है। ये सभी कविताएं एक ऐसे अनुभव का उदाहरण बनती हैं जहां मनुष्य, प्रकृति और समाज के बीच एक गहरी खाई है। यह साक्ष्य है उन परिस्थितियों का जहां मनुष्य अपनी माटी से दूर होकर एक बनावटी जिन्दगी के छोटे से डिब्बे में कैद हो गया है। कवि के मन में आज भी यादों की एक कसक है जो बरसों पूर्व ध्रीतराष्ट्र  रूपी समय के अलिंगन में  दम तोड़ चुके हैं। लेकिन मनुष्य ने भी अपनी ‘जिजीविषा’ को कम नहीं होने दिया। बिल्कुल उस दूब की तरह जो पत्थर के नीचे दबकर भी सतत संघर्ष करती है और अंततः मरती नहीं, बल्कि उस पत्थर पर ही दरार डाल देती है। रिपुसूदन श्रीवास्तव की अधिकतम  कविताएं उनकी आनुभूतिक अभिव्यक्ति की देन है जो कल्पना और विचारों के समागम से बाहर आया है। अधिकांश  कविताओं में कवि ने मनुष्य और प्रकृति के बीच के अर्न्तद्वन्द्व को ही भाष्य रूप दिया है। इस क्रम में ‘फूल’, ‘एक शहर’, ‘अविष्कार ’, ‘दहशत’ ऐसी कविताएं हैं जो मनुष्य द्वारा प्रकृति को उपेक्षित किए जाने की परम्परा से बाहर आती है। इसके बाद की जितनी भी कविताएं हैं वो मनुष्य और समाज के बदलते चरित्र की परिपाटी पर रची बसी है। दरअसल इन कविताओं में वैसी स्मृतियां छिपी हुई हैं जो वर्तमान परिदृश्य पर दस्तक देती है। इसमें शामिल तमाम ऐसी कविताएं जैसे ‘महुआ’, ‘संस्पर्श’, ‘जाड़े की सुबह’, ‘सुख’, ‘गांव की चिट्ठी’ हैं जो मनुष्य के उन क्षणों पर दृष्टिपात करती हैं जो समयचक्र में विस्मृति हो गए हैं लेकिन कवि ने उन्हें अपने सरल और सहज भाष्य भाव से पुनर्जीवित कर दिया है। इस संग्रह की अन्य कविताएं जैसे ‘भूख’, ‘मांओं के सपने’ ‘जाड़े की रात’ ये वो कविताएं हैं जो जीवन की उस यर्थाथता से पर्दा उठाते हैं जो उम्मीद और आकांक्षा लिए दम तोड़ देते हैं। इसमें वो दर्द छिपा है जहां आंखों में सपने तैरते तो हैं लेकिन कभी मूर्त रूप नहीं धर  पाते। इसके अलावा कुछ ऐसी कविताएं हैं जो सिर्फ और सिर्फ कविमन की अनुभूतियों का प्रमाण हैं। इनमें ‘आग’, ‘अगहन में’, ‘पुल’, ‘चाभी’, ‘रूई’, ‘सन्दर्भ’, आदि प्रमुख हैं। हालांकि इन कविताओं के आलोक में जीवन के वो सारे तथ्य समाहित हैं जिन्हें मनुष्य नेपथ्य में महसूस करता है। मनुष्य की इच्छाएं कभी मरती नहीं, ये मनुष्य जीवन का एक पहलु है और रिपुसूदन श्रीवास्तव ने इसकी व्याख्या भी बड़ी सहजता से की है जो ‘मछली की चाह’ शीर्षक से प्रस्तुत है। इस कविता के माध्यम से कवि बड़ी साफगोशी से स्पष्ट करते हैं कि इच्छाओं के न तो पैर होते हैं और न ही उसकी कोई सीमा। वो बस अंतहीन निर्वात में अपनी उत्कंठा लिए मनुष्य के जीवन में लिप्सा पैदा करती रहती है। हालांकि कवि ने अपनी कुछ कविताओं से हल्के-फुल्के विषय को भी भाव प्रदान किया है। जिसमें ‘नए वर्ष की कविता’, ‘आश्वस्ति’, ‘दूरियां’, ‘एक सुबह’, ‘तुम्हारे जाने के बाद’, ‘शीत लहर’, ‘कहां हो तुम’ प्रमुख हैं। वैसे तो इस संग्रह की सभी कविताएं कविताओं की परम्परा से बाहर होकर एक उन्मुक्त शैली स्थापित करती है ये सभी कविताएं इस कड़ी की प्रतिनिधि  कविता कहीं जा सकती है। लेकिन ‘जीवन’ कविता के माध्यम से कवि ने मानव जीवन की सच्ची तस्वीर पेश की है। यह कितना बड़ा सत्य है कि मनुष्य के लिए वर्तमान में सबसे बड़ा शाश्वत लक्ष्य रोटी ही रह गया है। यानि जीवन की पूरी परिभाषा रोटी के ही इर्द-गिर्द घूम रही है। फिर  मानव अपने सम्पूर्ण जीवन में एक पुतला बनकर रह जाता है, शायद इसी वजह से शेक्सपीयर ने जीवन को किसी मूर्ख की कही हुई बिना सिर-पैर की कहानी की संज्ञा दी है। इतना ही नहीं जीवन को लेकर मनुष्य के उहापोह की स्थिति ‘जिन्दगी के लिए’ में भी दिखाई देती है। तभी तो कवि ‘गणित का मनोविज्ञान’ और ‘जाड़े की धूप और बीअर’ के माध्यम से जीवन की गहराइयों में नहीं जाना चाहता। वो तो ‘एक शहर’ में जीना चाहता है उन लोगों की तरह जो बस जी रहे हैं बिना यह जाने कि क्यों जी रहे हैं। बहरहाल रिपुसूदन श्रीवास्तव अपने इस संग्रह के जरिये एक सम्पूर्ण आनुभूतिक सोच को परिलक्षित करते नजर आते हैं जिसमें मनुष्य, समाज, और प्रकृति के सारे तत्व विद्यमान हैं। जहां तक भाषा की बात है तो इन कविताओं में एक प्रवाह है जो पाठक वर्ग से एक सामान्य भाष्य रूप में तारतम्य बैठाता है। कवि के मौलिक अनुभव का भाष्य रूप होने के कारण गंभीर परिस्थितियां भी सरल और सहज भाव से प्रस्तुत होती हैं। 
जिन्दगी के लिए हीः रिपुसूदन श्रीवास्तव
राधकृष्ण प्रकाशन, प्रा. लि.
7/31, अंसारी रोड, दरियागंज
नई दिल्ली- 110 002 
कीमतः 150 रु.

Saturday, 29 September 2012

स्त्री विमर्शः जरूरत एक तटस्थ सोंच की

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय
साले हाल परिदृश्य में वैचारिकता का पतन कई क्षेत्रों में देखने को मिलता है। चाहे वो राजनैतिक क्षेत्र हो या फिर समाज के अन्य पहलु। इसी अनुक्रम में स्त्री  विमर्श एक महत्वपूर्ण विषय बनकर सामने आता है। दरअसल स्त्री  विमर्श एक ऐसी विषय वस्तु है जिस पर हर काल में अलग-अलग  व्याख्या होती रही है। कुछ लोग तो इस विषय पर चर्चा को ही कोरा समझते हैं। उनके अनुसार इस विमर्श ने कौन सा देश का भला किया है? समाज महिलाओं के प्रति जैसी सोच पहले रखता था वैसी ही आज भी रख रहा है। अर्थात् स्त्री विमर्श ने समाज को कोई नया मौलिक विकल्प नहीं सुझाया है। लेकिन मृणाल पाण्डे का यह वैचारिक लेख संग्रह ‘स्त्री ; लम्बा सफर’ उन लोगों से आग्रह करता है कि उन्हें कुछ दिनों के लिए चुप हो जाना चाहिए। दरअसल इसमें शामिल सभी आलेख तत्कालीन परिवेश में स्त्री  विमर्श के क्षेत्र में हुई परिचर्चाओं पर आधारित  है। मृणाल पाण्डे अपनी पत्रकारिता की सूक्ष्म दृष्टि से तत्कालीन परिवेश में (चाहे वो राजनीतिक हो या फिर  न्यायिक) महिलाओं के नाम पर होने वाले सियासी खेलों को बखूबी परखा है। लोकतंत्र के मंदिर से लेकर न्याय के मंदिर तक नारीवादी परम्पराओं को ताक पर रखा गया है। संसद के बाहर राजनीतिक दलों को महिलाओं के लिए विधायिका  में 33 प्रतिशत आरक्षण के लिए गरजते-चिल्लाते तो देखा जाता है लेकिन संसद के अंदर उस विवादित विधेयक पर चर्चा की हिम्मत किसी भी राजनीतिक दल को नहीं होती। वे इस मुद्दे पर संसद में भय का ऐसा वातावरण पैदा कर देते हैं जैसे महिलाएं देश की सबसे बड़ी खलनायिकाएं हैं। यह समाज और राजनीति का कैसा न्याय है जहां जातिवादी आरक्षण का स्वागत किया जाता है लेकिन देश की आधी  आबादी के आधार  पर विधायिका में 33 प्रतिशत के आरक्षण के मांग पर सियासी भूचाल आ जाता है। दरअसल पुरुष वर्चस्व समाज महिलाओं की राजनैतिक बराबरी को कभी आत्मसात कर ही नहीं पाता है तभी तो महिलाओं की चुनावी लड़ाई को ‘कैट फाइट’ कहा जाता है जबकि इसके ठीक उलट पुरुषों की लड़ाई को आक्रामक और स्वाभाविक प्रवृत्ति माना जाता है। कोई भी राजनीतिक दल महिलाओं पर दांव नहीं लगाना चाहता है यानि वो नारी आरक्षण की बात तो करता है परन्तु पार्टीगत आरक्षण पर नाक-भौं सिकोड़ता है। ऐसे में विधायिका में 33 प्रतिशत आरक्षण की बात दूर की कौड़ी ही साबित होती है। हालांकि इस वैचारिक लेख संग्रह में सिर्फ राजनीति की ही बात नहीं होती बल्कि राजनीति से परे कारपोरेट और मीडिया जगत की भी बात होती है। मीडिया पर आरोप लगाते हुए मृणाल पाण्डे कहती हैं कि मीडिया जो सबकी खबर देता है। महिला आरक्षण से लेकर महिलाओं  के प्रति होने वाली हिंसा तक, खबरों में प्रमुखता से दिखाई जाती हैं लेकिन वो अपनी खबर क्यों नहीं रखता। मीडिया में महिलाओं के लिए ऐसी स्थिति क्यों बन पड़ी है जिससे उनको पत्रकारिता में आने का मतलब ‘रोज कुआं खोदना और पानी पीना है’ लगने लगा है। जवाब शायद- तनख्वाहें कम, सुविधएं नगण्य, तरक्की नदारद और काम उबाऊ ।  महिला सशक्तिकरण की खबर और यौन उत्पीड़न की खबर करने वाला मीडिया यह क्यों भूल जाता है कि 100 में से 22.7 प्रतिशत मीडिया में काम करने वाली महिलाओं ने माना है कि कार्यक्षेत्र में उनका यौन उत्पीड़न हुआ है लेकिन वे चुप रही हैं। दरअसल उनकी इस चुप्पी से दो सवाल खड़े होते हैं कि वे ये सब इसलिए सहन कर लेती हैं कि उनको काम की जरूरत होती है या फिर  अन्यत्र भी हालात ऐसे ही हैं। हालांकि महिलाओं की स्थिति और हालात यहीं नहीं ठहरते। महिलाओं का मुद्दा तो एक प्रकार से कामधेनु  हो गया है क्योंकि दो दशक से महिला आरक्षण का मुद्दा तो फैशनेबल मुद्दा बना ही है और सभी पार्टियां गाहे-बेगाहे इस पर राजनीति भी करती रही हैं। इसके बाद महिलाओं की भूमिका वैश्विक परिदृश्य में भी तलाशी गई। जब भारत की इंदिरा नूई को अमेरिका की पेप्सिको कम्पनी का सीईओ बनते भारतीय महिलाओं ने देखा तो उनकी भी उम्मीदें जगीं लेकिन शायद उस वक्त उन्हें ये नहीं पता था कि देश में 80 प्रतिशत औरतें स्त्री -पुरुष भेदभाव की शिकार बन चुकी हैं। अर्थात् उन्हें किसी-न-किसी प्रकार घर की चहारदीवारी में रोका गया। हालांकि महिलाओं के प्रति हिंसा और अन्य मुद्दों के प्रति कानून ने सक्रियता दिखाई। घरेलु हिंसा कानून ने अपने व्यावहारिक दृष्टिकोण से महिलाओं के प्रति होने वाली न सिर्फ शारीरिक बल्कि मानसिक प्रताड़ना को भी दंडनीय माना। कानून ने एक कदम आगे बढ़ाते हुए ये बात भी स्वीकारी की समाज अपनी दकियानूसी परम्परा की वजह से न सिर्फ पत्नियों को बल्कि बहन-बेटियों को भी नुकसान पहुंचाता है। लेकिन कानून यह सुनिश्चित नहीं कर पाता है कि महिलाओं के प्रति हिंसा होती ही क्यों हैं? अगर किसी पुरुष को बलात्कार, हिंसा आदि करने के लिए सजा दी जाती है तो यातना पूरे समाज या परिवार को उठानी पड़ेगी ही। ऐसे में एक सुखमय परिवार या समाज की कल्पना आकाशकुसुम जैसी होगी। इस बीच बच्चों (लड़कियों) में यौन शिक्षा को लेकर काफी कुछ लिखा-पढ़ा गया है। दरअसल यह मुद्दा बन गया है कि उन्हें इस प्रकार की शिक्षा देना कितना उचित रहेगा कितना अनुचित। बहरहाल इस पूरे वैचारिक लेख संग्रह में मृणाल पाण्डे ने स्त्री  मुक्ति पर विचार किया है लेकिन इस उम्मीद में नहीं कि यह कोई निष्कर्ष निकालेगा, बल्कि इस मंतव्य से कि स्त्री -चर्चा के स्थायी आधार क्या हैं? इस संग्रह में शामिल लेखों ने यह स्पष्ट किया है कि समाज ने महिलाओं को प्रारम्भ से मुक्ति के विपरीत बंधन और बुधि के विपरीत कौटिल्य चरित्र का पर्याय माना है। लेकिन मृणाल पाण्डे ने जो सवाल छोड़े हैं वो वाजिब हैं। इन आलेखों के मर्म और गहराई को समझने से पहले स्त्री  विमर्श के स्थूल धरातल  पर जीवित परम्परा को समझना होगा। दरअसल इस पूरे परिदृश्य में एक जरूरत तटस्थ लेकिन मार्मिक दृष्टिकोण की भी है, नहीं तो ये वैचारिक लेखों की श्रृंखला पत्र-पत्रिकाओं में ही सिमट कर रह जाएंगी। 

स्त्री : लम्बा सफरः मृणाल पाण्डे
राधाकृष्ण प्रकाशन, प्रा.लि.
7/31, अंसारी मार्ग
दरियागंज, नई दिल्ली-02
कीमतः  250 रु.

Friday, 21 September 2012

यहां कोई रावण नहीं रहता!

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय
व्यंग्य वह विधा  है जो व्यंग्यकार के भीतर की नकारात्मक प्रतिक्रिया है और यह समाज और जीवन मूल्यों के क्षरण से उत्पन्न होता है। व्यंग्य शैली का इतिहास इस बात का साक्षी है कि जितनी भी व्यंग्य रचनायें हुई हैं वो तत्कालीन समाज के पतन, राजनीति का अवमूल्यन, शिक्षा नीतियों का बाजारीकरण आदि क्षेत्रों के नैतिक पतन पर केन्द्रित है। दरअसल ये सभी पृष्ठभूमि व्यंयग्यकारों को विषय प्रदान करते हैं। पिछले कुछ सालों में राजनीति व्यंग्यकारों के सम्मुख एक ऐसा विषय बनकर सामने आया है जिसमें व्यंग्यकार काफी संभावनाएं तलाश रहे हैं। दरअसल राजनीति अपनी परिभाषा और परिधि को  इस कदर कुंठित और सीमित कर चुकी है कि इसे मात्र नीतिविहीन परम्परा का द्योतक माना जा सकता है। वर्तमान राजनीति एक ऐसा खेल बन चुका है जहां सिर्फ और सिर्फ स्वहित की बातें होती हैं। इसमें ‘आम आदमी’ के लिए कुछ भी नहीं होता। ‘आम आदमी’ तो उसके लिए एक मोहरा होता है जिसकी बलि लेकर वो सत्ता को या तो बचाए रखता है या पिफर सत्तासीन होना चाहता है। शंकर पुणतांबेकर द्वारा रचित ‘रावण तुम बाहर आओ!’ राजनीति के इसी पतन की पराकाष्ठा की पृष्ठभूमि पर आधारित  है। दरअसल यह व्यंग्यात्मक नाटक, लेखक के बेचैन मन की उपज है जिसे वह समकालीन राजनीतिक परिवेश में देखता है। वस्तुतः यह एक ऐसा कथानक प्रस्तुत करता है जो राजनीति के वर्तमान स्वरूप से एकाकार हो जाता है और उस पर मंथन के लिए उत्प्रेरित करता है। ‘रावण तुम बाहर आओ!’ राजनैतिक परिपाटी पर आधारित  नाटक है जहां सामाजिक और मानवीय मूल्यों का अवमूल्यन कदम-कदम पर होता है। नाटक के केन्द्र में राजा वीरसेन होता है जिसके इर्द-गिर्द सारी कहानी घूमती है। राजा उस भ्रष्टतंत्र का प्रतिनिधि है  जहां हर आदमी दो व्यक्तित्व को जीता है। अंदर से रावण होते हुए भी राम बनने की जुगत हर व्यक्ति का आंतरिक प्रवृत्ति होता है। राजा वीरसेन उन्हीं में से एक है। वस्तुतः राजा एक विलासी महत्वाकांक्षी शासक का प्रतीक है जिसकी सोच एक सीमित परिधि में ही घूमती है। वह अपने पास उन सभी वस्तुओं को बंधक  बनाकर रखना पसंद करता है जो उसके विलासिता का मानक होते हैं। इसी क्रम में उसने सोने का पलंग भी बनवाया, जिसे वह प्रदर्शनी के लिए सबके सामने रखता है। दरअसल यह नाटक दो गुटों में बंट गया है। एक वो जो राजा की नीतियों का विरोध् करते हैं। इसमें राजा का बेटा कुमार, उसका दोस्त विक्रम और राजा की पत्नी रत्ना शामिल हैं। जबकि दूसरे गुट में राजा के वे चाटुकार हैं जो सिर्फ राजा की हां में हां मिलाते हैं। ये किसी भी परिस्थिति में राजा के प्रति वफादार नहीं माने जा सकते। हालांकि राजा को इन चाटुकारों से काफी सहारा मिलता है इसीलिए वो उन्हें हमेशा अपनी दराज में बंद करके रखता है। लेकिर ये चाटुकार राजा को सदैव अँधेरे  में धकेलने  का उपक्रम करते रहते हैं। ये चाटुकार वर्तमान राजनीति के उन नेताओं के प्रतिबिम्ब हैं जो अपनी राजनीतिक महात्वाकांक्षा के लिए स्वार्थ, भ्रष्टाचार, विश्वासघात को पोषित करते हैं और फिर  इसी को सीढ़ी बनाकर सत्ता की कुर्सी पर आसीन हो जाते हैं। सम्प्रति ये वो लोग हैं जो अपने राजा के मरने पर शोक तो मनाते हैं लेकिन उसके शोकसभा को जश्न के रूप में मनाते हैं और कहते हैं कि ‘चलो, साला मर गया।’ राजा उस निरंकुशता का प्रतिरूप है जो देश के संविधान  को बंधक  बनाकर उसे पंगु बना दिया है। दरअसल उसने संविधान  को लेकर एक विरोधभाष पैदा कर दिया है जो आम आदमी को अधिकार  तो देता है साथ ही राजा, नेता या विशिष्ट वर्ग को यह भी अधिकार  देता है कि वह आम आदमी के अधिकार  का प्रतिकार कर सके। नाटक के अन्य पात्रों की जहां तक बात है तो वीरसेन का बेटा कुमार, उसका दोस्त विक्रम और युवा पत्रकार शीला राजा के भ्रष्टाचार और भ्रष्टतंत्र से आहत युवा पीढ़ी के प्रतिनिधि हैं  जो राजा की विलासिता, नीतिविहीन महत्वाकांक्षा का विरोध् करते हैं। वीरसेन की पत्नी रत्ना भी उसके पक्ष में नहीं है वो अपने पति की अतिमहात्वाकांक्षा का पुरजोर विरोध् करती है। इस क्रम में राजा कभी-कभी अकेला पड़ जाता है परन्तु इस मौके पर उसके चाटुकार बड़े काम आते हैं जो राजा के एकाकीपन को अपनी चाटुकारिता से भर देते हैं। इस नाटक का अन्त आम नाटकों की तरह नायक की जीत के साथ नहीं होता। बल्कि इसमें जीत की परम्परा के विपरीत खलनायकों की जीत के साथ होता है। दरअसल यह जीत साले हाल राजनीति को परिलक्षित करता है कि आप चाहे जितना भी ईमानदार बन लें, सत्यनिष्ठ बन जाएं, भ्रष्टाचार के खिलाफ झंडा उठा लें राजनीति के इन खलनायकों के खिलाफ जीत हासिल नहीं कर सकते। इन खलनायकों की एक लम्बी परम्परा बन चुकी है जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी सत्ता पर आरूढ़ होते हैं। उन्हें इस बात की कोई परवाह नहीं कि लोग उन्हें रावण कहते हैं या राम। अगर राम कहते हैं तो बेहतर और रावण कहते हैं तो उसके चाटुकार हैं न राम के रूप में प्रस्तुत करने के लिए। ‘रावण तुम बाहर आओ!’ एक ऐसी पृष्ठभूमि पर आधरित नाटक है जिसका आवरण काफी व्यापक है। लेखक ने राजनैतिक परम्परा की छोटी-छोटी बातों पर भी सूक्ष्मता से दृष्टिपात किया है। आमतौर पर पत्रकारों की खबरों के प्रति बाध्यता, छोटी-छोटी घटनाओं पर जांच आयोग बैठाने की मांग, राजनैतिक चाटुकारिता, वादे-इरादे के बीच राजनैतिक रोटी सेंकने की परम्परा इस नाटक को जीवंत बनाती है। जहां तक इस नाटक के शिल्प की बात है तो यह वर्तमान राजनैतिक परिदृश्य पर बिल्कुल सटीक बैठता है। नेपथ्य से आने वाली ‘पिंजरे की औरत’ की आवाज इस बात का एहसास कराती है कि देश, समाज और मानव राजा के दराज में किस प्रकार बंधक  हैं। लेखक इसके माध्यम से एक शिल्पगत प्रयोग करता है। मंचन के दृष्टिकोण से यह नाटक संतुलित कहा जा सकता है जिसमें किसी भारी-भरकम साजो सामान की जरूरत नहीं पड़ती। आधुनिक  रंगकर्मियों के लिए इसमें काफी गुंजाईश  है जिसे आधुनिकता  को मिश्रित कर और ज्यादा प्रभावशाली बनाया जा सकता है। 
रावण तुम बाहर आओ!: शंकर पुणतांबेकर
वाणी प्रकाशन, 4695, 21ए
दरियागंज, नई दिल्ली-110 002
कीमतः 195रु. 
--
AMAR BHARTI (HINDI DAILY)
Pratap Bhawan, 5, Bahadurshah Zafar Marg,
New Delhi-110002
Tel.:011-23724460, 43083451  Fax:011-23724456

Friday, 14 September 2012

क्योंकि कहानियां सच कहती हैं

पुस्तक समीक्षा
अजय पाण्डेय
कुसुम खेमानी की यह पुस्तक ‘सच कहती कहानियां’ एक ऐसी कौटुम्बिक परिपाटी पर रची गई मार्मिक कहानियों का संग्रह है जो समाज के भिन्न-भिन्न स्तरों, अनुभवों और प्रसंगों से संवाद कराता है। दरअसल किसी भी काल विशेष का साहित्य सृजन तत्कालीन सामाजिक परम्परा और संस्कृति को समझने का आधार प्रदान करता है और जब ‘सच कहती कहानियां’ जैसे संग्रह के माध्यम से संस्कृतियों और परम्पराओं का प्रासंगिक और आनुभूतिक वर्णन किया जाए तो ऐसे साहित्य रचनाओं से अपेक्षाएं और भी ज्यादा बढ़ जाती हैं क्योंकि भारत संस्कृतियों और परम्पराओं का देश है। इस संग्रह में जितनी भी कहानियों को शामिल किया गया है वो वास्तव में एक-दूसरे की अनुषंगी होने का एहसास कराती हैं। दरअसल ये सभी कहानियां समाज के विभिन्न स्तरों और अनुभवों से लबरेज होकर एक नई रचना का सृजन करती हैं। चौदह कहानियों के इस संग्रह की तीन कहानियां ‘एक मां धरती सी’, ‘लावण्यदेवी’, और ‘रश्मिरथी मां’ समाज की दैवीय रिश्ते की वो पटकथा है जो अनुभवों और एहसासों की सूक्ष्मता और अन्तरंगता से सामाजिक जीवन की यथार्थता को परिलक्षित करता है। ‘एक मां धरती सी’ उस बानी मौसी की कहानी है जो समयचक्र का कोपभाजन बन गईं हैं। दरअसल वो उसे बेटे की मां की प्रतिमूर्ति हैं जो अपनी प्रेमिका के कहने पर अपनी मां के मीठे कलेजे को निकाल तेजी से अपनी प्रेमिका को देने जाता है लेकिन तभी ठोकर खाकर गिर जाता है उसी वक्त मां के कलेजे से आवाज आती है कि ‘अरे बेटा! कहीं चोट तो नहीं लगी?’ ‘रश्मिरथी मां’ उस मातृत्व की कहानी है जो गरीबी और सामाजिक झंझावतों में डूबे अपने बच्चों के उज्ज्वल भविष्य के लिए समाज के उस आक्षेप को भी सह लेती है जिसमें सेरोगेसी को ‘किराए पर कोख’ का तमगा देकर उसको सामाजिक रूप से बहिष्कृत कर देता है। लेकिन इस कहानी की मुख्य पात्र जाहिदा तो उन मांओं की मां है जो ऐसा दर्शन प्रस्तुत करती है जिससे भगवान शंकर के औढ़रदानी होने का एकाधिकार टूट जाता है। मातृत्व की अगली कड़ी में ‘लावण्यदेवी’ का भी प्रारूप देखने को मिलता है जो अपने माता-पिता की लाड़ली और अकूत सम्पति की इकलौती वारिश होती है। बचपन से लेकर बुढ़ापे तक उन्होंने अनुशासन को इस तरह जिया है कि अनुशासन स्वयं झेप जाए। बचपन में उनके मां-बाप का प्यार, जवानी में पति का प्यार दरअसल एक परिलोक की कहानी जैसा प्रतीत होता है लेकिन जब उनके बेटे-बेटियां बड़े हो जाते हैं और उनकी जब शादी हो जाती है तो फिर वही अलौकिक सी जीवन जीने वाली लावण्यदेवी अपेक्षा और उपेक्षा के बीच निर्वात में अपने अस्तित्व को भी नहीं बचा पाती हैं। ‘काला परिजात’ एक ऐसी कहानी है जो इस बात का परिचायक है कि मनुष्य स्वयं में चाहे जैसा हो सामने वाले से एक आदर्श की उम्मीद करता है और ये आदर्श उसके व्यवहार से लेकर रूप-रंग तक में शामिल है। इस कहानी में दो ऐसे नीग्रो लोगों की कहानी है जो भारत आते हैं और उम्मीद करते हैं कि यहां के लोग सांवले हैं तो उन्हें यहां किसी भेदभाव से नहीं गुजरना पड़ेगा। उन्हें यहां वही सम्मान और अपनापन मिलेगा जो उन्हें अपने समुदायों में रहते हुए मिलता है लेकिन हकीकत की स्थूल धरातल पर उन्हें जो अनुभूति होती है उससे उनका यहां प्रवास बोझिल हो जाता है। रिश्तों के ताने-बाने से उन्मुक्त ‘पुरुष सती’ उस त्यागमयी मूर्ति बिशु की कहानी है जो अपनी पत्नी की खुशी के लिए अपने एहसासों को कुर्बान कर देता है। यहां तक की अपनी पत्नी के पुरुष मित्र के साथ रहने पर भी कोई एतराज नहीं जताता। दरअसल वह उस बात का पक्षधर है कि ‘जिसे जो करना होता है वह उसे करता ही है, इसके लिए वो साम, दाम, दंड, भेद सभी प्रवृतियों को अपनाता है ऐसे में किसी के रास्ते में रोड़ा डालकर बाधा उत्पन्न करना उचित नहीं’। और इसी आदर्श के सहारे वह अपनी पत्नी का त्याग भी कर देता है। संग्रह के अगले हिस्से में ‘जज्बा एक जर्रे का’ एक ऐसी महिला लक्ष्मी की कहानी है जो विपरीत परिस्थितियों की मार से टूटती नहीं बल्कि उसके साथ कदमताल करती है। दरअसल उसका सम्पूर्ण जीवन एक ऐसा दर्शन प्रस्तुत करता है जिसके आलोक से यह साफ हो जाता है कि दर्शन सामाजिक अनुभवों के गर्भ से निकलता है। लक्ष्मी अपने सरल जीवन से धर्म का इस प्रकार व्याख्यान कर पाती है कि धर्म मन में बसा होता है उसका तन भेद से कोई सरोकार नहीं होता। हमारे समाज में कुछ ऐसे लोग भी हैं जो शहरों में रहते हैं लेकिन उनका ग्रामीण परिवेश से कहीं-न-कहीं एक लगाव होता है। इस संग्रह में कुछ ऐसी ही कहानियां हैं जो ग्रामीण परिवेश का एक पृथक कलेवर प्रस्तुत करती हैं। ‘पतराम दरवज्जा’, ‘वक़त एक साधारण औरत की’ दो ऐसी कहानियां है जो ग्रामीण परिदृश्य की अलौकिक गर्द को लौकिक बना देती हैं। दरअसल ये दोनों कहानियां हरियाणवी पृष्ठभूमि पर रची बसी है। इन दोनों कहानियों के पीछे दो अलग-अलग व्यक्तित्व की कहानी छिपी है जो अपने त्याग और आदर्श की वजह से दंतकथाओं जैसे प्रतीत होने लगते हैं। लेकिन ये दोनों पात्र भूतकाल में वर्तमान समाज के देवतुल्य थे। ‘पतराम दरवज्जा’ जहां पतरामजी की सामाजिक प्रतिष्ठा और उनके दरियादिली का आख्यान है वहीं ‘वक़त एक साधारण औरत की’ पतरामजी की अनुषंगी लगने वाली चुनिया बुआ की। पतरामजी अपनी कहानी में एक कुएं को 500 रुपये में खरीदकर उसके पानी को निःशुल्क करवाते हैं तो चुनिया बुआ 4000 में एक सार्वजनिक कुआं खुदवाती हैं। भारतीय समाज में विधवा औरत की सामाजिक स्वीकृति सम्मानजनक नहीं होती, शुभकार्यों में तो लोग उनका नाम तक नहीं लेते। लेकिन यहां चुनिया काकी इस सोच से परे हर मौके पर याद की जाती हैं। इन दोनों कहानियों के पात्रों में जहां पतरामजी पुरुष समाज का नेतृत्व करते हैं वहीं चुनिया काकी महिला समाज को। कुसुम खेमानी के इस पहले संग्रह में शामिल कहानियों में मानवीय और कौटुम्बिक पक्षधरता सर्वोपरि है। सभी कहानियां अलग-अलग परिवेश लेकिन एक समान रिश्तों की नाजुक डोर से बुनी गई है। उनकी कहानियों में कठोर यथार्थ का पुट विद्यमान है। ‘फर्द होना आदमी का’ और ‘एक पारस पत्थर’ इसी श्रृंखला की अगली कड़ी में शामिल है जो समाज के पारिवारिक उलझनों और अच्छे-बुरे अनुभवों को भाष्य रूप प्रदान करता है। इस संग्रह की शेष चार कहानियां ‘राज्यपाल ऐसा हो’, ‘गरीबधन’, ‘मेरीएन भेद बताओ’, और ‘एकदम चंगे’ मानवीय मूल्यों की वो कहानियां हैं जिसमें सिर्फ और सिर्फ उनके आदर्शों की बात होती है। ‘राज्यपाल ऐसा हो’ एक ऐसे राज्यपाल की कहानी है जो अपने जीवन काल में कई महत्वपूर्ण पदों पर रहे, पद के मुताबिक पैसे भी खूब कमाए लेकिन अपने आखिरी वक्त में उनके पास सिर्फ एक नौकर और एक बाल्टी बचता है। उन्होंने अपना हवेलीनुमा घर उन गरीब बच्चों के लिए छोड़ दिया जो काफी समय से उस घर में रह रहे थे। ‘गरीबधन’ भी ऐसे ही एक व्यवसायी पुरुष की कहानी है जो नेपथ्य में रहकर भी अपने होने का एहसास कराता हैं। कहानी का मुख्य पात्र राजेन्द्र जिसका बचपन आभावों और मां-बाप के स्नेहिल स्पर्श से परे अपनी बुआ के घर में बीतता है। और फिर राजेन्द्र उस कहानी को चरितार्थ करता है जिसमें कहा जाता है कि ‘उद्यमी और भले साधक की सहायता स्वयं भगवान भी करते हैं।’ राजेन्द्र अपने जीवन दर्शन से अर्थ की नश्वरता को समझ उसकी अर्थवत्ता को समझा रहा है। ‘मरीएन भेद बताओ’ उस अमेरिकी भारतीय महिला की कहानी है जो जीवन और मानव मूल्यों के अलावा कुछ नहीं समझती। अमेरिका के वाशिंगटन में एक समृद्ध परिवार में नाजो-नखरे से पली-बढ़ी मेरीएन को भारत की सोंधी माटी की खुशबु भाती है और यहां के लोगों के सुख-दुख में भागीदार बनती है। उसके लिए एक दिन में 24 घंटे नहीं होते बल्कि 48 घंटे होते हैं। वो एक समृद्ध जीवन का त्याग का त्याग कर कभी सुन्दरवन में रहने वाले बच्चों के लिए उनी कपड़े ले जा रही है तो कभी मानसिक रूप से बीमार महिलाओं के लिए गाउन। इस बीच कभी उस बीमारी की परवाह नहीं करती है जो उसे मानसिक और शारीरिक रूप से तिल-तिल कर मार रही है। श्रृंखला के अंत में ‘एकदम चंगे’ एक ऐसी कहानी है जो डॉक्टर पुरुष के सहारे पंजाबी लोगों की जीवन के प्रति सकरात्मक और उर्जावान जीवन की व्याख्या करती है। दरअसल यह कहानी यह संदेश देती है कि जीवन चाहे जिस मोड़ पर हो पंजाबी लोगों का हाल पूछने पर एक ही जवाब जानते हैं ‘एकदम चंगे’। बहरहाल संग्रह की सभी कहानियां परिदृश्य और परिस्थितियों के साथ तालमेल बिठाकर जो भाव प्रस्तुत करती है वो अपने आप में अप्रतिम है। जहां तक भाषा की बात है तो इन कहानियों में सबसे प्रबल पक्ष भाषा और शैली ही है। ये सभी कहानियां हिन्दी में लिखी गई हैं लेकिन अपने साथ बांग्ला, मारवाड़ी (राजस्थानी), हरियाणवी, उर्दू और अंग्रेजी को जिस प्रकार एकाकार करती है उससे कथा शैली की एक नई परम्परा का दर्शन होता है। कुसुम खेमानी अपनी पहली कहानी संग्रह के माध्यम से एक छाप छोड़ती हैं जो उन्हें साहित्य के प्रति एक सशक्त और गंभीर शैलीकार के रूप में स्थापित करता है।

Tuesday, 11 September 2012

असीम पर लगा देशद्रोह का आरोप वापस होगा?

नई दिल्ली।। कार्टूनिस्ट असीम त्रिवेदी पर लगे देशद्रोह के आरोप अगले 24 घंटों में वापस लिए जा सकते हैं। मीडिया रिपोर्ट्स के मुताबिक असीम पर अब सिर्फ राष्ट्रीय प्रतीक के अपमान के मामला चलेगा।

वहीं, असीम की गिरफ्तारी के विरोध में देशभर में धरने और प्रदर्शन किए जा रहे हैं। मंगलवार को अरविंद केजरीवाल ने मुंबई की आर्थर रोड जेल जाकर असीम से मुलाकात की और यह ऐलान किया है कि अगर शुक्रवार तक असीम के खिलाफ केस नहीं हटाया गया तो शनिवार को जेल के बाहर धरने पर बैठ जाएंगे।

गौरतलब है कि अन्ना समर्थक और इंडिया अगेंस्ट करप्शन से जुड़े 25 वर्षीय असीम को 'आपत्तिजनक' कार्टून बनाने के आरोप में आईपीसी की धारा 124A (राजद्रोह), इंफॉर्मेशन टेक्नॉलजी ऐक्ट के तहत शनिवार को अरेस्ट किया गया था। पहले उन्हें 7 दिन की पुलिस हिरासत में भेजा था। एक दिन की पूछताछ के बाद पुलिस ने यह कहते हुए कि इस मामले में और जांच की जरूरत नहीं है, असीम को कस्टडी से इनकार कर दिया था। बाद में कोर्ट ने असीम को 24 सितंबर तक न्यायिक हिरासत में भेजा दिया। उधर, असीम ने खुद जमानत लेने से इनकार कर दिया था।

कानपुर के रहने वाले त्रिवेदी पर आरोप लगाया गया है कि उन्होंने मुंबई में पिछले साल दिसंबर में अन्ना हजारे की एक रैली के दौरान संविधान का मजाक उड़ाते हुए बैनर लगाए। असीम ने अपने एक कार्टून में तीन शेरों के स्थान पर तीन भेड़िये दिखाए थे और कार्टून के नीचे 'सत्यमेव जयते' की जगह 'भ्रष्टमेव जयते' लिखा था।

16 अक्टूबर को सैफ-करीना की शादी, कार्ड छपे

पटौदी। सैफ अली खान एवं करीना कपूर की शादी पूर्व निर्धारित तिथि 16 अक्टूबर को मुंबई में हो सकती है। लेकिन सैफ की मा शर्मिला टैगोर ने इसकी रिसेप्शन पार्टी पैतृक गाव पटौदी में देने का निर्णय कर लिया है। यहा तक कि कार्ड में स्थल और 18 अक्टूबर की तिथि भी तय कर दी गई है।

अभी तक सैफ-करीना की शादी को लेकर विरोधाभासी बयान आते रहे हैं। कुछ दिन पूर्व भोपाल में शर्मिला टैगोर ने कहा था कि शादी अक्टूबर में होगी तथा रिसेप्शन मुंबई में होगा। शादी के तीन कार्यक्रम तय हुए थे। परिवार शादी मुंबई में करने पर विचार कर रहा है तथा बाद में पार्टी दिल्ली तथा पटौदी में भी दी जाएगी। अब लगभग इस बात पर मुहर लग गई है। नवाब परिवार से जुड़े सूत्रों की माने तो नवाब परिवार ने शादी का कार्यक्रम तय कर लिया है। शादी 16 अक्टूबर को मुंबई में ही होगी। 17 अक्टूबर को दिल्ली में और 18 अक्टूबर को पटौदी में रिसेप्शन पार्टी दी जाएगी। 18 तथा 19 अक्टूबर को पटौदी में ही कार्यक्रम होंगे तथा इस दौरान सैफ-करीना यहीं रहेंगे। नवाब से जुड़े सूत्रों की माने तो पटौदी में होने वाली पार्टी के कार्ड भी छप चुके हैं। इसमें आमंत्रित करने वाले के रूप में शर्मिला टैगोर उर्फ रिंकू का नाम लिखा गया है। शर्मिला टैगोर का घरेलू नाम रिंकू है।

देश का सबसे महंगा तलाक: 5 करोड़ रुपये में टूटी 20 साल पुरानी शादी

नई दिल्‍ली. दिल्‍ली के एक जोड़े ने 20 साल के बाद शादी तोड़ने का फैसला किया है। इसके लिए पति ने पांच करोड़ रुपये चुकाने की हामी भरी है। पत्‍नी भी इतनी रकम लेकर तलाक के लिए तैयार है। पति-पत्‍नी की आपसी सहमति से होने जा रहे इस तलाक पर दिल्‍ली की साकेत फैमिली कोर्ट ने अपनी मुहर लगा दी है। यह देश के सबसे 'महंगे' तलाक में से एक है। तलाक लेने वाला पति दिल्‍ली का एक बड़ा कारोबारी है। इनकी शादी 1992 में हुई थी। इस साल फरवरी में उन्‍होंने तलाक की अर्जी दी। शुरुआत में उन्‍होंने तलाक के एवज में एक करोड़ रुपये देने की सहमति दी थी, लेकिन तलाक पर अंतिम मुहर लगने के लिए जो छह महीने का वक्‍त मिला, उस बीच उन्‍होंने चार करोड़ रुपये और देने का फैसला किया। इस जोड़े के दो नाबालिग बच्‍चे हैं। पति-पत्‍नी ने यह भी तय कर लिया कि बेटा बाप के साथ रहेगा, जबकि बेटी को मां रखेगी। महिला को पचास लाख रुपये का भुगतान किया जा चुका है। समझौते के मुताबिक अब कारोबारी को बेटी के नाम ढाई करोड़ रुपये की एफडी करानी है और शेष रकम मां मकान खरीदने के लिए इस्‍तेमाल करेगी। कोर्ट ने तलाक के समझौते पर मुहर लगाते हुए आदेश दिया कि पांच करोड़ रुपये मिल जाने के बाद महिला का अपने पूर्व पति की संपत्ति पर कोई दावा नहीं रह जाएगा।

जगजाहिर हुआ शाहरुख की फिल्‍म का नाम, पोस्‍टर


मुंबई. इस साल दिवाली के मौके पर रिलीज होने वाली शाहरुख खान की फिल्‍म का नाम सामने आ गया है। किंग खान की इस फिल्‍म का नाम है, 'जब तक है जान'। यश राज फिल्‍म्‍स के बैनर तले बन रही इस फिल्‍म में शाहरुख के अलावा अनुष्‍का शर्मा और कैटरीना कैफ होंगी। इस फिल्‍म के पोस्‍टर मंगलवार को कुछ अखबारों के फ्रंट पेज पर दिखाई दिए। इसमें शाहरुख को आर्मी की वर्दी पहने और रॉयल एनफील्‍ड पर बैठे दिखाया गया है। रोमांटिक कहानी वाली इस फिल्‍म का डायरेक्‍शन यश चोपड़ा कर रहे हैं। स्‍क्रीनप्‍ले आदित्‍य चोपड़ा ने लिखा है जो इस फिल्‍म के प्रोड्यूसर भी हैं। बतौर डायरेक्‍टर यश चोपड़ा इस फिल्‍म के जरिये आठ साल बाद वापसी कर रहे हैं। 'प्रेम त्रिकोण' पर आधारित इस फिल्‍म के पोस्‍टर पर पोएट्री भी लिखी हुई है। फिल्‍म की कुछ शूटिंग हाल में जम्‍मू-कश्‍मीर की वादियों में हुई है। जहां उनके प्रशंसकों को उन्‍हें देखने के लिए पुलिस की लाठियां तक खानी पड़ी थीं।


शराब छोड़ने के लिए भी जरूरी है संगत

नई दिल्ली || रमेश (बदला हुआ नाम), जिनकी शराब की लत ने आज से सात साल पहले न सिर्फ खुशहाली छीन ली थी बल्कि उन्हें लिवर सिरोसिस जैसे गंभीर रोग का मरीज बना दिया था, आज न सिर्फ शराब से पूरी तरह छुटकारा पा चुके हैं बल्कि दूसरों को भी इससे निजात पाने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। वह एक फार्मासिस्ट हैं और ‌आज अपने परिवार के साथ एक खुशहाल और सेहतमंद जिंदगी जी रहे हैं।

रमेश जैसे कई लोग जो कभी चाहकर भी शराब नहीं छोड़ पा रहे थे, आज खुद अपने प्रयासों से नशे से पूरी तरह मुक्त हो चुके हैं। इसमें उनकी भूमिका के साथ-साथ 'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस' के अंतर्गत चलने वाले कई स्वयं सहायता समूहों का योगदान है।

यहां उन्हें एक ऐसा मंच मिलता है जिसपर वह शराब छोड़ने में आने वाली सारी अड़चनों, अपनी कोशिशों, अपने अनुभवों को एक-दूसरे से साझा कर सकते हैं। साथ ही, अपनी लत के छूटने के बाद अपने ही जैसे दूसरे लोगों का हौसला बढ़ाते हैं।

क्या है 'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस'
रमेश जैसे कई लोग शराब की लत से छुटकारा पाने की चाह में 'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस' से जुड़े कई संगठनों में शामिल होते हैं और समूह में अपने अनुभव एक-दूसरे से बांटते हैं। अगर शराब छोड़ने की चाह किसी व्यक्ति में हो तो इस माध्यम से उसकी मुश्किलें काफी हद तक आसान हो सकती हैं।

ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस से जुड़े संगठन 'गोल्डन फूटवर्क्स' के एक कार्यकर्ता ने अपना नाम न बताने की शर्त पर बताया, "इस तरह के समूहों से जुड़ने के पीछे हर व्यक्ति की अपनी-अपनी वजह होती हैं। कोई खुद हमसे संपर्क करता है कि वह अपनी शराब छोड़ना चाहता है पर छोड़ नहीं पाता।"

उन्होंने कहा, "कोई यहां आना नहीं चाहता पर उसके परिवार वाले हमसे संपर्क करते हैं और हम उसे अपने समूह में शामिल करने का हर संभव प्रयास करते हैं। कोई स्वास्थ्य के कारणों से शराब छोड़ना चाहता है तो कोई पारिवारिक व आर्थिक दायित्वों को पूरा न कर पाने की ग्लानि में छोड़ना चाहता है, पर छोड़ नहीं पाता।"

कैसे मदद करता है यह नेटवर्क
'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस' एक अंतरराष्ट्रीय स्तर का नेटवर्क या संस्था है जिससे देश-विदेश के कई स्वयं सेवी संगठन और स्वयं सहायता समूह जुड़े हुए हैं। दिल्ली, हिमाचल प्रदेश, पंजाब, उत्तर प्रदेश, उत्तराखंड, मध्य प्रदेश आदि कई राज्यों में इस नेटवर्क के तहत स्थानीय स्तर पर कई समूह जुड़े हुए हैं। इन समूहों में शराब की समस्या से जूझ रहे लोग शामिल होते हैं।

समूह में लोग अपनी समस्याओं और उपायों को साझा तो करते हैं ही, साथ ही शराब छोड़ चुके लोग दूसरों को अपने अनुभवों से शराब छोड़ने की प्रेरणा भी देते हैं। इन समूहों में हर वह व्यक्त‌ि शामिल हो सकता है जो शराब छोड़ने का इच्छुक है।

'गोल्डन फूटवर्क्स' के कार्यकर्ता ने इसके कुछ नियमों पर प्रकाश डालते हुए बताया कि इसमें किसी भी व्यक्त‌ि का व्यक्तिगत रिकॉर्ड नहीं रखा जाता है। यहां तक कि मीटिंग के दौरान भी शामिल लोगों का परिचय उनके पहले नाम से ही कराया जाता है।

परिवार के लिए भी होते हैं सेशन
कोई व्यक्ति कितनी भी शराब छोड़ने की कितनी भी कोशिश कर ले लेकिन अगर उसे अपने परिवार का सहयोग पूरी तरह नहीं मिल पा रहा है तो सारे प्रयास निरर्थक हैं। यही वजह है कि 'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस' से जुड़े सहायता समूहों में परिवार की काउं‌सलिंग को भी तवज्जो दिया जाता है।

इसमें शुरुआती दौर में कुछ सेशन ऐसे कराए जाते हैं जिसमें रोगी अपने परिवार के साथ शामिल हो सकता है, इन्हें ओपेन सेशन कहते हैं। इसके अलावा केवल रोगियों के लिए 'क्लोज सेशन' किए जाते हैं, जिसमें केवल वही लोग शामिल हो सकते हैं जो शराब छोड़ने की जद्दोजहद में हैं।

इस बारे में 'गोल्डन फूटवर्क्स' के कार्यकर्ता बताते हैं, 'हम अपने ओपन सेशन में शराब छोड़ने के इच्छुक व्यक्ति के साथ परिवार को इसलिए जोड़ते हैं कि जिस तरह हमारे सेशन में आने से उस व्यक्ति की सोच बदल रही है, उसी तरह उसके परिवार को भी अपनी सोच में बदलाव करना चाह‌िए। कई बार ऐसा होता है कि शराबी तो अपनी कोशिशों से शराब छोड़ देता है लेकिन उसका परिवार उस पर विश्वास नहीं करता जिससे उपेक्षित होकर वह व्यक्ति वापस नशा शुरू कर देता है।'

वह यह भी बताते हैं कि कई बार शराबी यह मानने के लिए तैयार ही नहीं होता कि वह शराब की लत में है। ऐसे में उसके परिवार के लोग हमारे पास मदद के लिए आते हैं। तब हम परिवार के लोगों के सेशन लेते हैं और रोगी के घर जाकर उससे अपने अनुभव बांटते हैं।

सिर्फ '12 स्टेप्स' का कमाल
शराब 'ऐल्कॉहॉलिक्स एनॉनिमस' के सहायता समूहों की बैठकों में शराब छुड़ाने का प्रयास 12 स्टेप में किया जाता है जिन्हें आध्यात्म से जोड़ा गया है। कायकर्ता के अनुसार, '12 आध्यात्मिक चरणों से हम शराब की लत से जूझ रहे व्यक्ति को यह विश्वास दिलाते हैं ईश्वर इस काम में उनके साथ है। इससे व्यक्ति का मनोबल बढ़ता है और उसे यह एहसास कराया जाता है कि कोई भी लत उसके मनोबल से बढ़कर नहीं है।'

बैठक के इन चरणों में पहले उसकी समस्याओं को सुनकर उसे प्रोत्साहित किया जाता है, फिर चरणबद्ध तरीके से शराब छोड़ने के प्रयासों और उसकी उपलब्धियों की जानकारी ली जाती है, उसके आस-पास का वातावरण कैसा है इसके आधार पर उसे उन लोगों से बतचीत के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जो इसमें उसकी मदद करते हैं और उन लोगों से दूर रखने की कोशिश की जाती है जो उसे कमजोर बनाते हैं। इसके अलावा, ध्यान और प्रार्थना द्वारा उसके जीवन में सकारात्मकता लाने का प्रयास किया जाता है।

शराब छुड़ाने के लिए बैठकों में लोग जहां अपने अनुभव बांटते हैं, वहीं इसके लिए उन्हें कुछ किताबें भी पढ़ने के लिए दी जाती हैं जिनसे उनकी सोच बदल सके। इसमें किताबों के प्रकाशन के शुल्क और बैठक के दौरान चाय-पानी के शुल्क को छोड़कर उनसे किसी प्रकार का शुल्क नहीं लिया जाता है।

'मुगलों और अंग्रेजों के मुखबिर थे दिग्गी के पूर्वज'

मुंबई।। ठाकरे परिवार को बिहार मूल का बताने वाले कांग्रेस महासचिव दिग्विजय सिंह पर उन्हीं के अंदाज में पलटवार किया गया है। शिवसेना के मुखपत्र 'दोपहर का सामना' के एक लेख में दिग्विजय के पूर्वजों 'दगाबाज' कहते हुए दावा किया गया है कि वे मुगलों और अंग्रेजों के मुखबिर थे। लेख में ठाकरे के पूर्वजों की खूब तारीफ गई है। कहा गया है कि शिवाजी की सेना में ठाकरे के पूर्वजों का अहम स्थान रहा है। वहीं, दिग्विजय को खिंची कुल का बताया गया है। लेख में कहा गया है कि दिग्विजय के पूर्वज मुगलों और अंग्रेजों की मुखबिरी करते थे।

इसमें लिखा गया है, 'ठाकरे कुल पर आरोप लगाने वाले दिग्विजय सिंह का कुल भी जांच लिया जाए। ठाकरे कुल के पूर्वज तो छत्रपति शिवराज की सेना के शूरवीर थे। वे हिंदू स्वराज के लिए लड़ रहे थे। दिग्विजय सिंह का कुल खींची राजपूतों का है। वे जिस राघोगढ़ रियासत के राजा हैं उसका अधिकृत इतिहास उनके खींची होने की पुष्टि करता है। खींची संस्थान, जोधपुर से प्रकाशित 'सर्वे ऑफ खींची हिस्ट्री'जिसके लेखक ए.एच निजामी और जी. ए. खींची हैं, का दावा है कि खींची उपजाति राजपूत धन लेकर युद्ध करने के लिए कुख्यात रहे हैं। ... दिग्वजिय जिस रोघागढ़ रियासत के कुंवर हैं, वह रियासत गरीबदास नामक योद्धा को बादशाह अकबर ने दी थी। जब राजपूताना और मामलाव के अधिकांश क्षत्रिय राणा प्रताप की ओर हो लिए थे, तब भी राघोगढ़ का गरीबदास अकबर का मुखबिर था। इस गद्दी पर 17 97 तक दिग्विजय का पूर्वज बलवंत सिंह मौजूद था। '1778 के प्रथम मराठा-अंग्रेज युद्ध में बलवंत सिंह ने अंग्रेजों की मदद की थी।

गौरतलब है कि पिछले कुछ दिनों से दिग्विजय सिंह और ठाकरे परिवार के बीच जुबानी जंग छिड़ी हुई है। विवाद तब शुरू हुआ जब दिग्विजय सिंह ने यह कहा कि बिहारियों का विरोध करने वाला ठाकरे परिवार खुद बिहार से आया है। इसके लिए उन्होंने ठाकरे परिवार पर लिखी किताब का हवाला भी दिया। दिग्विजय के इस बयान से तिलमिलाए उद्धव ठाकरे ने उन्हें पागल तक कह डाला।